Jacques-Louis David: Der Tod des Sokrates

Gewissen, Gesetz und die Freiheit der Entscheidung

Noch hat Sokrates den Becher nicht berührt. Seine rechte Hand schwebt unmittelbar über dem tödlichen Gift, während die linke nach oben weist. Er spricht weiter, als wäre sein bevorstehender Tod nicht das Ende eines Gesprächs, sondern dessen letzte und entscheidende Prüfung. Um ihn herum weinen, bitten und verzweifeln seine Freunde. Nur der Verurteilte selbst scheint vollkommen gesammelt.

Jacques-Louis David hält in Der Tod des Sokrates nicht den Augenblick des Sterbens fest. Er zeigt den Moment davor – jenen kaum messbaren Zeitraum, in dem die Entscheidung noch sichtbar wird. Sokrates ist ein Gefangener. Er kann über das Urteil des athenischen Gerichts nicht mehr verfügen. Dennoch erscheint er als derjenige, der die Situation geistig beherrscht. Seine äußere Freiheit ist aufgehoben, seine innere Haltung nicht.

Gerade darin liegt die besondere Bedeutung des Gemäldes für den Weg in die Moderne. David erzählt eine Geschichte aus der Antike, doch sein Bild richtet sich an Menschen des späten 18. Jahrhunderts, die neu über Vernunft, Gewissen, Rechte und die Rechtmäßigkeit von Herrschaft nachdachten. Es fordert auch heutige Betrachter zu einer schwierigen Frage heraus: Ist Sokrates frei, weil er bewusst zu seinen Überzeugungen steht – oder zeigt sein Tod gerade, wie eng Selbstbestimmung und gesellschaftlicher Zwang miteinander verbunden bleiben?

Das Werk auf einen Blick

• Künstler: Jacques-Louis David (1748–1825)
• Titel: The Death of Socrates (Der Tod des Sokrates)
• Entstehungsjahr: 1787
• Technik: Öl auf Leinwand
• Maße: 129,5 × 196,2 cm
• Gattung: Historienmalerei
• Kunstrichtung: Klassizismus
• Aufbewahrungsort: The Metropolitan Museum of Art, New York
• Inventarnummer: 31.45
• Auftrag: 1786 von Charles Louis Trudaine de Montigny erteilt
• Bildthema: Sokrates unmittelbar vor der Einnahme des Schierlingsbechers

Der Augenblick vor dem Tod

Was ist auf dem Bild zu sehen?

In einem kargen steinernen Raum sitzt Sokrates auf einem schlichten Bett. Ein weißes Tuch bedeckt nur einen Teil seines kräftigen Körpers. Sein Oberkörper ist aufgerichtet, der Kopf nach links gewandt. Mit erhobenem Zeigefinger scheint er seine Gedanken weiterzuentwickeln. Zugleich streckt er die andere Hand nach dem Becher aus, den ihm ein junger Mann reicht.

Der Überbringer des Gifts wendet den Kopf ab. Seine Körperhaltung ist angespannt; eine Hand bedeckt sein Gesicht. Das Gefäß, um das sich alles dreht, ist klein. David hebt es weder durch seine Größe noch durch kostbaren Schmuck hervor. Seine Bedeutung entsteht durch die beiden Hände, zwischen denen es sich befindet, und durch das Wissen der Betrachtenden: Sobald Sokrates den Becher nimmt, wird aus einer bevorstehenden Handlung eine unumkehrbare Wirklichkeit.

Rechts vom Bett reagieren die Freunde auf unterschiedliche Weise. Einer hebt erschrocken die Hände, andere verbergen das Gesicht oder suchen Halt beieinander. Der alte Mann, der Sokrates am Oberschenkel berührt, wird als Kriton verstanden. Seine Nähe ist körperlich und unmittelbar. Die Geste wirkt wie eine letzte Bitte, obwohl Sokrates sich bereits entschieden hat.

Am Fußende sitzt ein in sich zusammengesunkener alter Mann. Er beteiligt sich nicht an der aufgewühlten Bewegung der übrigen Gruppe. Diese Figur ist Platon. Im linken Hintergrund entfernen sich eine Frau und zwei jüngere Begleiter über einen Gang und eine Treppe. Sie werden gewöhnlich als die Familie des Philosophen verstanden; die Frau häufig als seine Ehefrau Xanthippe. Im Bild bleibt diese Zuordnung jedoch weniger eindeutig als die zentrale Handlung.

Die antike Geschichte hinter dem Gemälde

Sokrates wurde 399 vor unserer Zeitrechnung in Athen angeklagt, die Jugend zu verderben und die anerkannten Götter der Stadt nicht zu achten. Das Gericht verurteilte ihn zum Tod. Die wichtigste literarische Grundlage für die letzten Stunden des Philosophen ist Platons Dialog Phaidon. Darin berichtet Phaidon, wie Sokrates im Gefängnis mit seinen Freunden über Tod und Unsterblichkeit der Seele spricht und schließlich den Giftbecher leert.

Davids Bild ist jedoch keine unmittelbare Aufzeichnung eines historischen Ereignisses. Schon Platons Text ist eine philosophisch geformte Erinnerung. Das Gemälde entstand wiederum mehr als zwei Jahrtausende später und übersetzt die überlieferte Erzählung in die Bildsprache des 18. Jahrhunderts. Zwischen dem historischen Sokrates, Platons Dialog und Davids Gemälde liegen daher mehrere Ebenen der Deutung.

Das lässt sich an Platon besonders deutlich erkennen. Im Phaidon wird ausdrücklich mitgeteilt, dass er an jenem Tag krank und nicht im Gefängnis gewesen sei. David setzt ihn trotzdem ins Bild. Platon ist hier nicht Augenzeuge, sondern Bewahrer der Geschichte. Ohne seinen Text wüssten spätere Generationen kaum etwas über das dargestellte Gespräch. Das Bild zeigt also nicht nur ein Ereignis, sondern auch, wie dieses Ereignis erinnert und überliefert wurde. Platons Phaidon im Internet Classics Archive

David hält die Handlung in der Schwebe

Der Künstler wählt weder das Urteil noch das eigentliche Sterben. Er konzentriert sich auf die Übergabe des Bechers. Sokrates hat sich entschieden, aber die Handlung ist noch nicht vollzogen. Diese kleine zeitliche Verzögerung gibt dem Publikum Gelegenheit, die Entscheidung mitzudenken.

Eine vorbereitende Zeichnung macht sichtbar, wie bewusst David diesen Augenblick entwickelte. Gegenüber einem früheren Entwurf verschob er den jungen Mann mit dem Becher nach links. Dadurch entstand in der Mitte mehr Raum für die aufgeladene Bewegung zwischen Geben und Nehmen. Auch Kritons Griff an den Oberschenkel und die größere Gruppe der Freunde rechts wurden im Arbeitsprozess herausgearbeitet. Was im fertigen Gemälde selbstverständlich und klar erscheint, ist das Ergebnis vieler Veränderungen. The Metropolitan Museum of Art – Vorzeichnung zu Der Tod des Sokrates

Wie Komposition, Gesten und Farbe das Drama ordnen

Zwei Hände erzählen von Denken und Handeln

Sokrates’ Arme bilden das gedankliche Zentrum des Gemäldes. Der erhobene Zeigefinger verweist zunächst ganz konkret auf seine fortgesetzte Rede. Im Zusammenhang mit Platons Phaidon lässt sich die Geste außerdem auf das Gespräch über die Unsterblichkeit der Seele beziehen. Die andere Hand bewegt sich zum Giftbecher und damit zum bevorstehenden Tod des Körpers.

Die beiden Gesten dürfen nicht wie eindeutig lesbare Symbole behandelt werden. David malt kein einfaches Zeichenlexikon. Dennoch verbindet ihre Gegenbewegung sichtbar zwei Ebenen: Sokrates denkt und handelt zugleich. Seine Überzeugung bleibt nicht bei Worten stehen; er ist bereit, die Folgen seiner Haltung körperlich zu tragen.

Dabei schaut er den Becher nicht an. Sein Kopf bleibt den Freunden und dem Gespräch zugewandt. Diese Trennung von Blick und Hand verstärkt den Eindruck innerer Sicherheit. Der Körper vollzieht bereits, was der Geist entschieden hat. Gerade weil David den Vorgang so mühelos erscheinen lässt, lohnt eine kritische Frage: Sehen wir hier die historische Persönlichkeit – oder das Idealbild eines Philosophen, dessen Zweifel, Schmerzen und Bindungen zugunsten moralischer Klarheit zurücktreten?

Jeder Körper antwortet anders

Die Gefährten bilden keine gleichförmige Trauergruppe. David verteilt verschiedene Reaktionen über das Bild: Abwehr, Fassungslosigkeit, Berührung, stilles Nachdenken und offenes Weinen. Einige Körper ziehen sich zusammen, andere wenden sich ab oder strecken die Arme aus. Ihre Bewegungen machen fühlbar, was Sokrates’ Tod für die Zurückbleibenden bedeutet.

Sokrates steht mit dieser Vielfalt der Gefühle nicht einfach als „Vernunft“ einer Gruppe „unvernünftiger“ Menschen gegenüber. Die Trauer seiner Freunde ist keine Schwäche, sondern eine angemessene Antwort auf den Verlust. Das Gemälde lässt Vernunft und Gefühl gleichzeitig sichtbar werden. Sokrates’ Ruhe erhält ihr Gewicht gerade durch den Schmerz der anderen; der Schmerz der anderen wiederum verhindert, dass seine Entscheidung zu einer abstrakten Lehrformel wird.

Der junge Mann mit dem Becher nimmt eine besonders schwierige Stellung ein. Er muss das Urteil ausführen und kann dem Geschehen doch nicht ins Gesicht sehen. Seine rechte Hand erfüllt die Aufgabe, während die linke sein Gesicht bedeckt. Auch in ihm fallen Handlung und Haltung auseinander. Er ist weder bloßes Werkzeug noch frei entscheidender Held, sondern ein Beteiligter, dessen Körper den moralischen Konflikt verrät.

Platon sitzt außerhalb der historischen Zeit

Platon wirkt deutlich älter als die übrigen Schüler, obwohl er zur Zeit von Sokrates’ Tod noch ein junger Mann war. Sein graues Haar und seine schwere Haltung rücken ihn in eine andere Zeit. Er scheint das Ereignis bereits als Erinnerung zu tragen. David vereint damit in einer Figur den abwesenden Schüler, den späteren Philosophen und den Autor, durch dessen Text die Szene überliefert wurde.

In der vorbereitenden Zeichnung laufen die perspektivischen Linien des linken Raums auf einen Punkt knapp über Platons Kopf zu. Diese Konstruktion lenkt unauffällig Aufmerksamkeit auf die scheinbar randständige Figur. Im fertigen Bild bleibt Platon außerhalb des dramatischsten Geschehens und wird doch zu dessen stiller Grundlage: Die anderen erleben den Tod, er macht ihn für die Nachwelt erzählbar.

Rot führt den Blick zum Giftbecher

Die Farbigkeit ist begrenzt. Graue Steinflächen, gedämpfte Gewänder und helle Hauttöne geben der Szene eine strenge Ruhe. Umso stärker wirkt das leuchtende Rot, das sich vom Gewand des jungen Mannes über das Bett und einzelne Kleidungsstücke nach rechts fortsetzt. Es verbindet die Figuren, ohne ihre Reaktionen anzugleichen.

Besonders intensiv liegt das Rot unmittelbar unter Sokrates und dem Becher. Die Farbe kann an Wärme, Leben, Gefahr oder Opfer erinnern. Keine dieser Bedeutungen muss allein gelten. Sicher beobachten lässt sich zunächst nur ihre kompositorische Wirkung: Sie zieht den Blick in die Mitte und hebt die entscheidenden Hände von der kühlen Architektur ab.

Davids glatte Malweise lässt einzelne Pinselstriche kaum hervortreten. Die Figuren sind klar voneinander abgegrenzt und weitgehend parallel zur Bildfläche angeordnet. Der Raum erinnert an eine Bühne oder ein antikes Relief. Diese Übersichtlichkeit dämpft das Chaos des Augenblicks. Das Ereignis erscheint nicht zufällig beobachtet, sondern bewusst geordnet und auf ein moralisches Urteil hin zugespitzt.

Gewissen, Gesetz und Selbstbestimmung

Wie frei ist Sokrates?

Auf den ersten Blick scheint die Antwort eindeutig: Sokrates handelt selbstbestimmt. Er widerruft seine Überzeugungen nicht, flieht nicht und nimmt den Tod bewusst an. David zeigt keinen gebrochenen Verurteilten, sondern einen Menschen, der bis zum letzten Augenblick spricht, denkt und entscheidet.

Doch diese Freiheit besitzt enge Grenzen. Sokrates hat weder die Anklage noch das Todesurteil gewählt. Der Becher ist das Instrument staatlicher Gewalt. Seine Selbstbestimmung besteht daher nicht in der freien Auswahl aller Möglichkeiten, sondern in seiner Antwort auf eine Situation, die andere über ihn verhängt haben. Das Gemälde unterscheidet auf eindringliche Weise äußere Handlungsfreiheit und innere Urteilsfähigkeit.

Auch sein Verhältnis zum Gesetz bleibt spannungsvoll. Sokrates lehnt das Urteil nicht dadurch ab, dass er sich ihm entzieht. In den platonischen Dialogen verbindet sich seine Haltung mit der Frage, ob ein Bürger den Gesetzen seiner Stadt auch dann verpflichtet bleibt, wenn er ein Urteil für ungerecht hält. Das Bild bietet darauf keine juristische Lösung. Es verwandelt den Konflikt vielmehr in eine sichtbare Entscheidung, an der sich das Publikum ein eigenes Urteil bilden muss.

Ein Bild der Aufklärung – aber kein Revolutionsbild

David vollendete Der Tod des Sokrates 1787, zwei Jahre vor dem Beginn der Französischen Revolution. Das Gemälde kann daher nicht als Illustration revolutionärer Ereignisse entstanden sein. Es wäre ebenso verkürzend, jede antike Tugendgestalt jener Jahre automatisch als politischen Aufruf zum Umsturz zu lesen.

Dennoch berührte das Thema zentrale Debatten des späten 18. Jahrhunderts. Vernunft, Gewissensfreiheit, bürgerliche Tugend und die Rechtfertigung staatlicher Autorität wurden neu verhandelt. Ein Philosoph, der seiner begründeten Überzeugung mehr Gewicht gibt als Selbsterhaltung und öffentliche Verurteilung, musste in diesem Umfeld gegenwärtig wirken. Das Metropolitan Museum bezeichnet das Werk als ein Hauptbild des Klassizismus unmittelbar vor der Revolution und betont seine Geschichte des Widerstands gegen ungerechte Autorität. The Metropolitan Museum of Art

Das Gemälde steht damit nicht außerhalb der Politik, aber seine politische Bedeutung ist auch nicht auf eine Parole reduzierbar. Es zeigt weder eine Volksmenge noch eine Revolution. Es untersucht an einer einzelnen Person, wie moralische Überzeugung, Gesetz und Macht aufeinanderprallen. Gerade diese Konzentration auf das handelnde Individuum verbindet es mit dem Menschenbild der Aufklärung.

Die Antike wird zum Spiegel der Gegenwart

Der Klassizismus griff Formen und Stoffe der griechischen und römischen Antike auf. Dabei ging es nicht nur um Säulen, Gewänder oder eine möglichst korrekte Ausstattung. Die Antike bot Geschichten, an denen sich Tugend, Pflicht, Freiheit und Gemeinwohl verhandeln ließen. Historische Distanz konnte helfen, Fragen der eigenen Gegenwart auszusprechen, ohne sie unmittelbar an ein aktuelles Ereignis zu binden.

David ließ sich für Kleidung und Mobiliar von Altertumskennern beraten. Zugleich erlaubte er sich entscheidende Abweichungen, wenn sie der Aussage des Bildes dienten: Platon war nicht anwesend, Sokrates wird jünger, schöner und körperlich kraftvoller dargestellt, als antike Beschreibungen erwarten lassen. Archäologische Glaubwürdigkeit und künstlerische Erfindung schließen sich hier nicht aus. Die historischen Einzelheiten schaffen einen überzeugenden Schauplatz; die Abweichungen formen den moralischen Helden.

Ein Vorbild, das Fragen offenlässt

David verleiht Sokrates Würde, Klarheit und körperliche Kraft. Vieles spricht dafür, dass die Figur als Beispiel von Standhaftigkeit verstanden werden soll. Trotzdem müssen Betrachtende diese Wertung nicht widerspruchslos übernehmen. Darf die Treue zu einer Überzeugung wichtiger sein als das eigene Leben? Welche Verantwortung trägt Sokrates gegenüber seinen Angehörigen und Freunden? Ist die Annahme des Urteils Ausdruck innerer Freiheit oder stabilisiert sie eine ungerechte Ordnung?

Das Bild beantwortet diese Fragen nicht in Worten. Seine Komposition lenkt die Sympathie stark auf Sokrates, während die trauernden Menschen den Preis seiner Haltung zeigen. Zwischen Bewunderung und Zweifel entsteht der Raum für ein eigenes Urteil. Genau deshalb eignet sich das Werk als praktisches Beispiel für Bildinterpretation: Seine Gestaltung führt zu einer Deutung, zwingt aber nicht zu nur einer moralischen Antwort.

Was die genaue Bildinterpretation sichtbar macht

Beobachtung und Deutung auseinanderhalten

Eine Bildinterpretation beginnt mit dem, was tatsächlich zu sehen ist. Sokrates sitzt aufrecht; seine Hand nähert sich dem Becher; sein Finger weist nach oben; die Freunde wenden sich ab, berühren einander oder verbergen ihr Gesicht. Das sind Beobachtungen.

Erst im nächsten Schritt werden daraus Deutungen: Die aufrechte Haltung könne innere Festigkeit ausdrücken, der erhobene Finger auf die Unsterblichkeit der Seele verweisen, das Rot Gefahr oder Opfer anklingen lassen. Solche Aussagen sind gut begründbar, aber sie bleiben Interpretationen. Hilfreich werden sie dort, wo sie an konkrete Bildelemente, die antike Überlieferung und den historischen Kontext von 1787 zurückgebunden sind.

Das Bild konstruiert einen Helden

Sokrates war bei seinem Tod etwa siebzig Jahre alt. David zeigt ihn mit kräftigem Körper und dem würdevollen Kopf eines deutlich jüngeren Mannes. Diese Idealisierung ist keine nebensächliche Ungenauigkeit. Sie macht geistige Stärke körperlich sichtbar. Der Betrachter soll die Hauptfigur auf den ersten Blick von den erschütterten Gefährten unterscheiden können.

Der Held entsteht außerdem durch Raum und Licht. Sokrates sitzt höher als viele andere Figuren, sein heller Körper hebt sich vom dunkleren Hintergrund ab, und seine ausgreifenden Arme beherrschen die Mitte. Die Komposition lässt seine Haltung geschlossen und eindeutig erscheinen. Was im wirklichen Leben voller Unsicherheit gewesen sein mag, gewinnt im Bild eine exemplarische Klarheit.

Gerade deshalb lohnt es sich, die Konstruktion mitzusehen. Ein Historienbild zeigt nicht nur, wie eine Person gehandelt haben soll. Es entscheidet auch, welche Haltung bewundernswert aussieht, wessen Schmerz zurücktritt und welcher Augenblick für spätere Generationen erinnerungswürdig wird.

Die Nebenfiguren bewahren den Widerspruch

Ohne seine Freunde könnte Sokrates wie eine abstrakte Verkörperung der Vernunft erscheinen. Ihre Körper holen die Entscheidung zurück in die menschliche Wirklichkeit. Jemand wird einen Lehrer, Freund oder Angehörigen verlieren. Der Tod betrifft nicht allein denjenigen, der ihn annimmt.

Platon und die Familie erweitern den zeitlichen Horizont in zwei Richtungen. Die Familie geht aus dem Raum und verweist auf das zurückbleibende private Leben. Platon sitzt am Rand und verweist auf die künftige Erinnerung. In der Mitte liegt der Augenblick der Entscheidung; links und rechts werden seine Folgen sichtbar.

Damit erzählt das Gemälde mehr als den Triumph eines unbeugsamen Einzelnen. Es zeigt, dass Selbstbestimmung immer Beziehungen berührt. Eine Entscheidung kann aus innerer Überzeugung getroffen sein und dennoch anderen Menschen Schmerz zufügen. Das macht sie nicht automatisch falsch – aber es macht ihre Verantwortung sichtbar.

Warum dieses Bild zum Hauptartikel gehört

Im Artikel Aufklärung und Selbstbestimmung: Der Mensch als handelndes Individuum folgt Davids Gemälde auf die Frage, wie aus dem Untertan ein Bürger und Träger von Rechten werden konnte. Sokrates ist zwar kein moderner Bürger im Sinne des 18. Jahrhunderts. David nutzt seine Geschichte jedoch, um einen Menschen zu zeigen, der Autorität nicht mit gedankenlosem Gehorsam beantwortet, sondern sein Handeln auf Gründe und Überzeugungen stützt.

Das Bild erweitert den Gedanken der Selbstbestimmung um einen entscheidenden Widerspruch. Mündigkeit bedeutet nicht, außerhalb aller Abhängigkeiten zu stehen. Sie zeigt sich darin, unter begrenzten Bedingungen zu urteilen und Verantwortung für eine Entscheidung zu übernehmen. Sokrates’ Gefängnis macht diese Begrenzung buchstäblich sichtbar.

Selbst schauen: Vier Schritte zu einer eigenen Deutung

1. Folgen Sie zuerst nur den Händen

Beginnen Sie beim Giftbecher. Verfolgen Sie von dort die Hand des jungen Mannes und die zugreifende Hand des Sokrates. Wandern Sie anschließend zu seinem erhobenen Arm und weiter zu den Gesten der Freunde. Welche Hände handeln, welche bitten, welche schützen das Gesicht und welche suchen Halt?

Formulieren Sie zunächst nur, was Sie sehen. Erst danach überlegen Sie, welche Beziehungen zwischen den Figuren durch diese Gesten entstehen.

2. Vergleichen Sie Körperhaltung und Blickrichtung

Sokrates sitzt aufrecht und blickt nicht zum Becher. Viele Freunde sind gebeugt, abgewandt oder in sich zusammengesunken. Prüfen Sie, wie stark David die Hauptfigur von den anderen unterscheidet. Wirkt ihre Ruhe auf Sie überzeugend, unnahbar, tröstlich oder beunruhigend?

Begründen Sie Ihre Reaktion mit mindestens zwei sichtbaren Merkmalen. So wird aus einem spontanen Eindruck eine nachvollziehbare Interpretation.

3. Decken Sie Platon gedanklich ab

Stellen Sie sich das Bild ohne den alten Mann am Fußende vor. Was würde sich verändern? Bliebe nur eine unmittelbare Sterbeszene, oder fehlte auch der Hinweis auf Erinnerung und Überlieferung?

Nehmen Sie Platon danach wieder in den Blick. Seine historische Abwesenheit ist kein Fehler, den David übersehen hätte. Fragen Sie deshalb, warum der Künstler gerade diese unhistorische Figur für notwendig hielt.

4. Prüfen Sie die behauptete Selbstbestimmung

Sammeln Sie im Bild Anzeichen für Sokrates’ Freiheit: seine aktive Hand, die aufrechte Haltung, die fortgesetzte Rede. Suchen Sie anschließend nach Zeichen des Zwangs: Gefängnismauern, abgelegte Fesseln, Giftbecher und trauernde Angehörige.

Versuchen Sie nun einen Satz, der beides enthält, zum Beispiel: „David zeigt Sokrates als innerlich selbstbestimmten Menschen, obwohl …“ Eine tragfähige Interpretation muss den Widerspruch nicht beseitigen. Sie darf ihn präzise benennen.

Kurz gefragt

Zeigt das Gemälde den tatsächlichen Tod des Sokrates?
Es zeigt eine künstlerisch gestaltete Version seiner letzten Stunden. David stützte sich vor allem auf Platons Überlieferung, veränderte die Szene aber für seine Komposition und Aussage.

War Platon bei Sokrates’ Tod anwesend?
Nein. Im Phaidon heißt es, Platon sei krank gewesen. David fügte ihn bewusst ein, weil Platons Text die Geschichte für spätere Generationen bewahrte.

Warum zeigt David Sokrates so kräftig?
Der idealisierte Körper macht seine geistige Standhaftigkeit sichtbar. David schafft weniger ein wahrscheinliches Altersbild als eine exemplarische Heldenfigur.

Ist Der Tod des Sokrates ein Revolutionsbild?
Nicht im engeren Sinn. Das Werk entstand 1787 und damit vor der Französischen Revolution. Seine Themen – Gewissen, Tugend, Autorität und verantwortetes Handeln – waren jedoch für die politischen Debatten jener Zeit besonders anschlussfähig.

Was ist an dem Bild klassizistisch?
Der antike Stoff, die klare und reliefartige Komposition, die begrenzte Farbigkeit, die glatte Malweise und die Konzentration auf eine moralisch bedeutsame Handlung gehören zu seinen klassizistischen Merkmalen.

Worin liegt Sokrates’ Selbstbestimmung?
Nicht darin, dass er frei über seine Lage verfügen könnte. Sie liegt in seinem Anspruch, das eigene Urteil auch unter äußerem Zwang nicht aufzugeben. Ob seine Entscheidung deshalb vorbildlich ist, bleibt eine Frage an die Betrachtenden.